В течение Великого поста в храме звучит множество молитвословий, песнопений, которые не раздаются под его сводами в какое-то другое время. И одно молитвословие звучит чаще всего – это молитва преподобного Ефрема Сирина. И мне кажется, что имеет смысл поговорить о тех прошениях, из которых эта молитва состоит, потому что время, что мы проводим в храме за богослужением, достаточно краткое, и не всегда удается по-настоящему вдуматься, вчувствоваться в те слова, которые произносит священник и которые обязательно должны при этом находить отклик в нашем сердце.

Молитва именуется молитвой преподобного Ефрема Сирина , потому что принадлежит этому великому подвижнику Православной Церкви, который жил в IV столетии по Рождестве Христовом – в Сирии, как можно догадаться по его наименованию. Но, наверное, нельзя сказать, что он эту молитву специально «написал» – скорее, она была выбрана из прочих молитвословий, которыми наполнены его творения. Этот святой не писал или, как говорят сегодня, не составлял молитв как таковых, но очень часто от рассуждений о жизни подвижнической, о жизни христианской он в своих трудах переходит к тому, что начинает возносить благодарение Богу или каяться перед Богом или чего-либо у Бога просить, необходимого для его спасения, – и вот из числа различных таких молитвенных его прошений выделилась та краткая, но удивительно емкая молитва, которую Церковь положила прочитывать в храме в дни Великого поста.

Эта молитва начинается такими словами: «Господи и Владыко живота моего…» Человек очень часто, забываясь, полагает, что владыкой своего живота, то есть своей жизни, он является сам. Человек что-то планирует, человек чего-то добивается, человек к чему-то стремится – и забывает при этом задать себе один такой простой и такой необходимый вопрос: а угодно ли Богу то, к чему я стремлюсь, чего я хочу, чего я добиваюсь, и вообще, знаю ли я, сколько мне еще Богом определено прожить на этой земле? Как говорит апостол Иаков: «Вы, говорящие: “завтра пойдем туда-то и сделаем то-то”, разве не знаете вы, что жизнь наша подобна пару?»
И вот напоминают нам слова этой молитвы о том, что Господь есть Владыка живота нашего, то есть нашей жизни.

Далее в молитве следуют такие слова: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми» . Что такое дух праздности? Практически все святые отцы согласно говорят о том, что одно из самых больших зол в человеческой жизни – это праздность, то есть состояние, когда человек совершенно ничем не занят.
Праздность – это как бы пустота, а природа, в том числе природа духовная, пустоты совершенно не терпит.

Затем мы просим, чтобы Господь не дал нам духа уныния. Уныние – это состояние духовного паралича, когда человек не только угнетен духовно, но и практически ничего не может делать. Пока человек не унывает, он борется, он трудится, он как-то бьется.

Итак, молится преподобный о том, чтобы Господь избавил его от духа праздности, уныния и вслед за тем – от духа любоначалия. Что такое дух любоначалия? Кажется, что речь идет о людях, которым дано в жизни какое-то начальственное послушание – они имеют некий общественный и социальный статус, могут кем-то управлять, и они это неким греховным образом любят. На самом деле это совершенно не так. Любоначалие может быть присуще совершенно любому человеку, в том числе и такому, который вообще не имеет подчиненных. Любоначалие – это когда человек любит быть главным, любит быть что-то значащим, любит, чтобы другие люди его слушались, подчинялись ему, уважали его, – и когда всего этого не происходит, когда Господь ему этого не дает и когда люди ему в этих его желаниях и стремлениях навстречу не идут, очень расстраивается, очень переживает, не может найти себе места, не может найти покоя и считает, что вся его жизнь проходит зря, раз ему не удается никем покомандовать.

Дух злой, дух бесовский, потому что, собственно говоря, и падение Денницы произошло потому, что он искал этого начальствования: он был на определенном месте в ангельской иерархии, а ему хотелось стать выше этого – ему хотелось стать выше даже Самого Бога.

Просит преподобный Ефрем , чтобы Господь не дал ему и духа празднословия. Празднословие отчасти сопряжено с праздностью, а отчасти сопряжено и с унынием, и с любоначалием. Человек начинает много и праздно, то есть попусту, говорить, во-первых, когда он ничем не занят. Когда человек очень сильно занят, то бывает наоборот: к нему с чем-то обращаешься, а он отвечает: «Я не могу говорить, простите меня, пожалуйста…» И когда его кто-то в этом состоянии пытается донимать разговорами, он всячески старается их от себя отсечь, отложить, и даже порой из-за этого возникают какие-то трения. Когда же у человека много свободного времени и сил, он очень любит потратить их на то, чтобы о чем-то поболтать – о чем-то, о чем на самом деле говорить нет никакой необходимости.
Господь говорит в Евангелии о том, что за каждое праздное слово мы должны будем дать ответ в День Суда.

Когда преподобный Ефрем заканчивает просить избавить его от того, чего он не хочет, он обращается к Богу с прошением о том, чтобы Он даровал ему крайне важные для спасения добродетели. И просит он прежде всего дать ему дух целомудрия . Вообще о целомудрии сегодня говорить достаточно сложно, потому что современный человек – и чем моложе люди, тем это более явственно можно увидеть – всё более теряет представление о том, что вообще такое добродетель целомудрия.
Значение этого слова, как и значение этой добродетели, гораздо более широко: тут подразумевается некое целостное мудрование, состояние, когда человек мудрствует, то есть мыслит, думает, цельно.

Затем просит преподобный Ефрем, чтобы Господь дал ему дух смиренномудрия . Смиренномудрие – это, соответственно, смиренное мудрование, то есть смиренное мышление о себе самом. Это еще не смирение как таковое, потому что смирение – это все-таки уже состояние, в котором человек живет, и ему уже не надо прилагать какие-то особые усилия к тому, чтобы подавлять свою гордыню, потому что это становится для него естественным. А смиренномудрие – это когда человек учится думать о себе смиренно.

Добродетель смиренномудрия очень тесно сопряжена с целомудрием. Потому что, как правило, когда человек совершает какие-то грехи против целомудрия – если иметь в виду общераспространенное понимание этого слова, – то это всегда бывает связано с гордостью.

Затем преподобный Ефрем просит , чтобы Господь даровал ему дух терпения . Без терпения вообще в принципе невозможно спасение человека. Господь говорит в Евангелии: «в терпении вашем стяжите души ваша» [4] , то есть терпением вашим спасайте души ваши. Что нужно терпеть для того, чтобы спастись? Нужно терпеть всё то, чем ежедневно встречает нас мир.
Надо терпеть то, что человек – существо немощное, подверженное различным болезням, испытаниям, искушениям. Надо терпеть то, что нас окружают люди – несовершенные, которые порой нам действительно досаждают и которые нас действительно обижают и причиняют нам зло, не замечать которое очень трудно или невозможно. Терпеть, наконец, приходится самих себя.

И наконец, просит преподобный Ефрем Сирин, чтобы Господь даровал ему дух любви. Любовь – это высшая из всех христианских добродетелей, и говорит апостол Павел, что и вера важна, и надежда важна, но любовь выше всего.

Поэтому именно через эти добродетели пролегает путь к христианской любви. И поэтому сначала просит преподобный Ефрем о них, а потом уже как о венце всех добродетелей просит о любви.

И завершает свою молитву преподобный Ефрем прошением о том, чтобы Господь дал ему зреть свои согрешения и не осуждать брата своего .
Это две опять-таки теснейшим образом взаимосвязанные просьбы.

Благодаря нашему осуждению добавится зло в нашем сердце. А может быть, мы еще его из своего сердца выплеснем. То есть это грех, который разрушает нас самих. И об избавлении от этого греха также просит в своей молитве преподобный Ефрем Сирин.
Просим его словами об этом и мы.

Игумен Нектарий (Морозов)

Православие.ру

Просмотров:(30)

Литургия Преждеосвященных даров — одна из самых красивых великопостных служб.
Верующие стремятся хотя бы один раз за пост присутствовать на ней и причащаться Святых Христовых Таин.

В чём особенность Литургии Преждеосвященных Даров?

Литургия Преждеосвященных Даров, или Литургия Григория Двоеслова, папы Римского (греч. Λειτουργία Προηγιασμένων Τιμίων Δώρων) — богослужение, во время которого верующие причащаются Святых Даров, освященных прежде — на предыдущей полной Литургии по чину Василия Великого или Иоанна Златоуста — и сохраняемые в ковчежце, обычно на престоле или, реже, на жертвеннике. Литургия Преждеосвященных Даров в строгом смысле Литургией не является, так как в этом богослужении нет анафоры, и во время этого богослужения не совершается Преложение Святых Даров.

Кто является создателем Литургии Преждеосвященных Даров?

Литургия преждеосвященных Даров возникла в VI – VII вв. на Востоке; автор и место составления чина этой службы неизвестны (в рукописях в качестве авторов указаны свт. Герман Константинопольский, свт. Епифаний, свт. Василий Великий, даже свт. Григорий Богослов). В XV веке в греческих рукописях впервые указывается имя Григория Двоеслова, папы Римского; в XVI веке в славянской традиции эта атрибуция получает распространение. Нет нужды подробно говорить о неверности и неисторичности такой атрибуции: во времена свт. Григория Двоеслова литургия Преждеосвященных Даров на Западе вообще не совершалась. Так что сохраняющееся до сих пор упоминание свт. Григория в качестве составителя этой службы (а также вошедшая в наше богослужение практика упоминания его имени на отпустах) имеет условный характер.

Когда Литургию Преждеосвященных Даров начали совершать повсеместно?

Шестой Вселенский Собор 52‑м правилом утвердил повсеместное совершение Преждеосвященной Литургии в дни Святой Четыредесятницы, чтобы не лишать верных таинственного общения с Господом и вместе с тем не нарушать поста и покаяния совершением торжественной полной Литургии.

Когда служится Литургия Преждеосвященных Даров?

В современной практике Православной Церкви Литургия Преждеосвященных Даров совершается: в среду и пятницу в период Святой Четыредесятницы; в четверг 5‑й седмицы Великого поста; 24 февраля (1‑е и 2‑е Обретение главы святого Иоанна Предтечи) и 9 марта (40 мучеников Севастийских), случившиеся в постные дни, т.е. в дни с понедельника по пятницу в период Святой Четыредесятницы; в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы; в храмовый праздник и в праздник чтимого святого (кроме праздника Благовещения), случившиеся в указанный период. Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная Литургия совершается утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние богослужения.

Каковы основные особенности Литургии Преждеосвященных Даров?

Отсутствует первая часть полной Литургии — проскомидия; Литургия предваряется службой не только 3‑го и 6‑го, но и 9‑го часа с последованием изобразительных; начиная со среды 4‑й седмицы Великого поста сразу же за ектенией об оглашенных следует ектения о «готовящихся к Святому Просвещению», то есть ко Крещению, которое в древней Церкви совершалось в Великую субботу; согласно традиции, распространённой исключительно в Русской Церкви на Литургии Преждеосвященных Даров не принято причащать младенцев, которых на обычной Литургии причащают только Кровью Христовой; в некоторых храмах Литургия Преждеосвященных Даров иногда совершается в вечернее время, так как соединяется с вечерней, что дает возможность учащимся и работающим в утреннее и дневное время посетить богослужение.

Как поститься перед Литургией Преждеосвященных Даров?

В древности перед В древности перед Литургией Преждеосвященных Даров воздерживались от пищи целый день. Сегодня, если Преждеосвященная Литургия совершается вечером, готовящиеся ко Причащению могут позавтракать, но после полудня (12 часов) воздерживаются от еды и питья, по установившейся традиции евхаристический пост длится шесть часов.Литургией Преждеосвященных Даров воздерживались от пищи целый день. Сегодня, если Преждеосвященная Литургия совершается вечером, готовящиеся ко Причащению могут позавтракать, но после полудня (12 часов) воздерживаются от еды и питья, по установившейся традиции евхаристический пост длится шесть часов.

С какой целью появилась Литургия Преждеосвященных Даров?

Само слово Литургия означает «общее дело», когда верные вступают в общение с воскресшим Христом и друг с другом, поэтому для христиан она всегда является великим праздником, пасхальной радостью. Однако Великий пост — это период воздержания и покаяния, и его строгим уставом не предусмотрено совершения полной торжественной Литургии в течении седмицы (недели), соответственно — и Таинства Евхаристии. Но многие люди хотели причащаться и в будни. В связи с этим в древности (IV–V вв.) возникла практика причащения в седмичные дни Великого поста на дому запасными Дарами, как при причащении больных; также практиковалось самопричащение христиан. Из этих отдельных практик сформировалось общественное богослужение – литургия преждеосвященных Даров.

Азбука веры.

Просмотров:(0)